四川梓潼县的五妇候台。——《蜀记》说：“蜀王遣五丁迎女，至梓潼，五丁踏地大呼，五女并化为石。蜀王筑台而望之，不来，因名五妇候台。”
四川剑阁县的石新妇。——《蜀记》说：“昔有夫远征，妻送至此，大泣不忍归，因化为石。至今郡人祠之。”
湖北武昌县北山上的望夫石。——《幽明录》说：“石若人立。传云，昔有贞女，其夫从役，走赴国难，携弱子饯送此山，立望而死，形化为石。”
湖南桂阳县的贞女峡。——《水经注》说：“山下有石如人形，高七尺，状如女子，故名贞女峡。古来相传有数女取螺于此，遇风雨昼晦，忽化为石。”
安徽当涂县北的望夫山。——《太平寰宇记》说：“昔人往楚，累岁不还。其妻登山望夫，乃化为石。”
浙江黄岩县五龙山的消夫人。——《临海记》说：“五龙山脊有石耸立，大可百围，上有丛木，如妇人危坐，俗号消夫人。父老云，昔人渔于海滨，不返。其妻携七子登此山焉，感而为石。下有石人七躯，盖其子也。”
《路史》说乌程（浙江吴兴县）张渤疏河的传说和大禹化熊相同，便以为“大禹之化，厥有由矣”。颜真卿《横山庙碑》说张渤的父亲张秉是夏禹时人，和天女相遇，生了张渤。《祠山事要指掌录》（唐天宝中改横山为祠山）里有一说是张秉事禹，分治水土，上帝说他有功吴分，所以把天女许他为配，生了儿子，便以水德王其地。这传说更和大禹有深的关系了。
战国佚名 人物御龙帛画
图绘一男子侧身直立，腰佩长剑，手执缰绳，驾驭着一条巨 龙。龙头高昂，龙尾翘起，身平伏，略呈舟形。在龙尾上部 站着一只鹭，圆目长喙，顶有翰毛，仰首向天，神态十分潇洒。
《指掌录》的又一说和《三教搜神大全》都说张渤是西汉时人，父名龙阳君，母名张媪。据《三教搜神大全》：龙阳君与媪游于大湖之陂，正昼无见，风雨晦冥。云盖其上，五祥青云，雷电并起，忽失媪处。俄顷开霁，媪言见天女谓曰：“吾汝祖也。”赐以金丹，已而有娠。怀胎十四个月，当西汉神雀三年三月二十一日夜半“真君”生。长而奇伟，宽仁大度，喜怒不形于色。身长七尺，隆准美髯，发垂委地，深知水火之道。
这正像《史记·高祖本纪》刘媪息大泽之陂梦与神遇的故事一样，是“龙子”出世的一个证明罢了。《指掌录》和《三教搜神大全》说祠山发灵的事迹，记载相同。今据《三教搜神大全》：
有神告以地（武陵郡龙阳洲）荒僻，不足建家，命行。有神兽前导，形白马，其声如牛。遂与夫人李氏东游吴会稽，渡浙江，至苕霅之白鹤山。山有四水，会流其下，公止而居焉。始于吴兴郡长兴县顺灵乡发迹。役阴兵，自长兴荆溪疏凿圣渎，长十五里。岸长七尺，阔二十二丈至十五丈，总三十里。志欲通津于广德也。复于后村毕家保小山枫树之侧为挂鼓坛。
先时与夫人李氏密议为期，每饷至，鸣鼓三声，王即自至，不令夫人至开河之所。厥后因夫人遗飧于鼓，乃为乌啄，王以为鸣鼓而饷至。洎王诣鼓坛，乃知为鸟所误。及夫人至，鸣其鼓，王反以为前误而不至。
夫人遂诣兴工之所，见王为大豨，役阴兵开凿渎河。王见夫人，变形未及，遂不与夫人相见。圣渎之功息矣。遁于广德县西五里横山之顶。居民思之，立庙于山西南隅。夫人李氏亦至县而化，时民亦立其庙。圣渎之河，涸为民田。挂鼓之坛，禽不敢栖，蚁不敢聚云。
横在我们眼前的是一条疏凿不成、涸为民田的运河，在浙江吴兴县、长兴县一带的地方。但这运河的神话是和大禹化熊一样的“龙公神话”，正确一点说，是大禹神话的另一化身。
汉 佚名 龙像石拓片
神兽、大豨也和牛、熊一样，不必和龙强加区别；祠山大帝张渤的出生年代原不一定，便和禹是一是二也不用深费辩辞了。只是，禹的母亲，妻子传说是化为石人，张渤的妻子不知是“化”的什么？
张媪除生了张渤不闻有别的记载，但汉高祖的母亲刘媪据载籍却变成一条丹蛇。《陈留风俗传》说：沛公起兵野战，丧皇妣于黄乡。天下平定，使使者以梓宫招魂幽野。于是，丹蛇自水自洒濯，入梓宫。其浴处有遗发。谥曰昭灵夫人。
在这里可以回转笔来谈一谈“龙母神话”了。为什么龙的神话大都牵及“龙母”，把龙子都变成孝子呢？这不是说“禽兽知母而不知父”，这却是古代帝王“感生”说的一种变形。
帝王龙生，像《博物志》说徐偃王的诞生也最和龙的神话近似。《博物志》说：徐君宫人娠，生卵。以为不祥，弃于水滨。孤独母有犬，名鹄苍，衔所弃卵以归，覆暖之，遂成小儿，生偃王。故宫人闻之，更收养之。及长，袭为徐君。后鹄苍临死，生角而九尾，盖黄龙也。便可知帝王龙生的传说，从伏羲、神农……直到汉高祖，另一旁枝从瑞应走到神话里面来了。
见于载籍的像《道家杂记》说张鲁女产龙的神话：张鲁女尝浣于山下，有雾蒙身，遂孕。耻之，投汉水而死。鲁因葬女于龙冈山顶（在陕西南郑县境）。后有龙子数来，游母墓前，遂成蹊径。
又像《吕灌园测幽记》说游贱的妻子产龙的神话：熙宁中，农夫游贱妻刘，浴于溪，遇黄犬迫而有娠。期年，产两鲇鱼，家惊异，以大缸贮之水中。须臾，雷电晦冥，鱼失所在。甫三日，刘亦死，葬于溪东矶阜之上（在江西南丰县境）。数日雨，溪水大涨，众见两鱼循绕墓旁，所行处辄陷。里人惊骇，号曰龙母墓。
南宋 陈容 宋神龙沛雨图
游贱妻产龙的神话在《搜神后记》里面有它的根源，又像是“怪胎”的一种附会。《搜神后记》说：长河江边一女子，渚上浣纱，身忽怀娠。生三物，皆如鮧鱼，异之，乃著澡盘中养之。经三日。此物遂大，乃是蛟子。暴雨三蛟皆出，遂失所在。
在“怪胎”的后面添一点出蛟的奇闻，但三蛟都失所在，下文便没有了。游贱妻的神话可又给它添上一段两鱼绕墓的传说。于是，“龙母神话”便在这墓的上面完成了。
张鲁女、游贱妻的产龙神话像徐偃王龙生的传说一样的简朴。但龙母有龙子也不一定全由自己产生，像鹄苍不生龙王也能够成为龙母。于是，“龙母神话”的范围便因此扩张了些。像《搜神记》说邛都（四川越嶲县）老姥饲龙子的神话：
邛都县下有一老姥，家贫孤独，每食，辄有小蛇，头上戴角，在床间，姥怜而饴之食。后稍长大，遂长丈余。令有骏马，蛇遂吸杀之。令大忿恨，责姥出蛇。姥云：“在床下。”令遂掘地，愈深愈大而愈无见。令又迁怒杀姥。蛇乃感人以灵言嗔令：“何杀吾母？当为母报仇。”此后每夜辄闻若雷若风，四十许日。百姓相见，咸惊语：“汝头那复戴鱼？”是夜方四十里与城一时俱陷，土人谓之陷河。唯姥宅无恙，讫今犹存。渔人采捕，必依止宿；每有风浪，辄居宅侧，恬静无他。风静水清，犹见城郭楼橹显然。
这神话的另一传说在《王氏闻见集》，更掺入了梓潼神的附会在原有的神话形态里面。《王氏闻见集》（《太平广记》引）说：
陷河神者，嶲州嶲县有张翁夫妇，老而无子，翁日往溪边采薪以自给。无何，一日于岩窦间刃伤其指，其血滂注，滴在一石穴中，以木叶塞之而归。他日，复至其所，因抽木叶视之，乃化为一小蛇。翁取于掌中戏玩移时，此蛇纷纷然似有所变，因截竹贮而怀之。至家则啖以鸡肉，于是甚驯扰。经时渐长。一年后，夜盗鸡犬而食，二年后盗羊豕，邻家颇怪失其所畜，翁媪不言。
其后县令失一蜀马，寻其迹，入翁之居。迫而访之，已吞在蛇腹矣。令惊异，因怪翁畜此毒物。翁伏罪，欲杀之。忽一夕，雷雨大振，一县并陷为巨湫，渺无际，唯张翁夫妇独存。其后人蛇俱失，因改为陷河县，曰蛇为张恶子。尔后姚苌游蜀，至梓潼岭上，憩于路旁。有布衣来，谓苌曰：“君宜早还秦，秦人无主，其康济者在君乎？”请其氏，曰：“吾张恶子也。他日勿相忘。”苌还，后果称帝于长安，因命使至蜀求之，弗获。遂立庙于所见之处，今张相公庙也。
于是，这天上的文昌星、周代的贤大夫、秦代的谏士、汉代的如意太子、姚秦时的张恶子、和二郎神平分两川的梓潼神却又是一条蛇了。但除去这参入的分子，这传说和《搜神记》的传说一样，是“龙母神话”的原始面目和大地沦陷传说的集合体，只是这传说里的“龙母”却成为男性的张翁了。
《哪吒之魔童闹海》中的龙王敖光
和这神话形态同样的神话传说，像河北武强县担生蛇的“龙母神话”，“龙母”的男女性更不分明。因此，“龙母神话”的范围便又更加扩张了些。《大明一统名胜志》说担生蛇的神话：武强县有武强泉即担生蛇所陷之处。耆老传云，邑人行于途者，见一小蛇，疑其有灵，持而养之，名曰担生。长而噬人，里中患之，遂捕系狱。担生负而奔，邑沦为湖，县长及吏咸为鱼矣。
再像《太平寰宇记》说刘元海城的龙母神话：晋永嘉之乱，元海僭称汉，于此（山西临汾县）置都，筑平阳城。尽夜工作，不久即崩。募能城者赏之。先有韩媪者，于野田见巨卵，旁有婴儿，收养之，字曰橛儿。时年四岁，闻元海筑城不就，乃白媪曰：“我能成之，母其应募。”媪从之。橛儿乃变为蛇，令媪持灰随后遗志焉。谓媪曰：“凭灰筑城，城可立矣。”竟如其言。元海问其故。橛儿遽化为蛇，投入山穴，露尾数寸。使者斩之，仍掘其穴。忽有泉出，激溜奔注，与晋水合流，东注于汾。至今近泉出蛇，皆为灵异。因立祠焉。
这神话和前面三种神话传说一样，有旁的神话分子（像张仪依木龟行处筑成都子城的传说）参入在它的里面，也不是“龙母神话”的原始面目，因此，它们比张鲁女、游贱妻的两个神话便都来得繁复些了。在这里，像可从神话的繁复与简单证明龙母“饲子”比“产龙”的神话或许要较为晚出。
刘元海城的龙母神话，像龙子字曰橛儿，使者斩断蛇尾，和南方一带的掘尾龙神话像多少有些关系。掘尾龙神话的产生地有一处是广东的德庆县。据刘恂《岭南录异》的记载是不能够找出“掘尾”的传说来的。《岭南录异》说：温媪者，即康州悦城县孀妇也。绩布为业。尝于野岸拾菜，见沙草中有五卵，遂收归，置绩筐中。不数日，忽见五小蛇壳，一斑四青，遂送于江次，无意望报也。媪常濯浣于江边。忽一日，鱼出，跳跃戏于媪前，自尔为常。渐有知者，乡里咸谓之龙母，敬而祀之。或询以祸福，亦言多征应。朝廷知之，遣使征入京师。至全义岭，有疾，却返悦城而卒。乡里共葬之江东岸。忽一日，天地暝晦，风雨随作。及明，已移其塚，并四面草木悉移于西岸矣。
但《广州记》和《南越志》便都有“掘尾”的记载了。《广州记》说：浦溪口有龙母养龙，裂断其尾，因呼其溪为龙窟。人时见之，则土境大丰而利涉。
《南越志》的记载比《岭南录异》更来得繁复。《民俗》九期、十期，客肇祖《德庆龙母传说之演变》也说比《岭南录异》的记载较为晚出了。
《南越志》说：昔有温氏媪者，端溪人也。常居涧中捕鱼以资日给。忽于水中遇一卵，大如斗，乃携归，置器中。经十余日，有物如守宫，长尺余，穿卵而出。因任其去留。稍长五寸，便能入水捕鱼，日得十余头；稍长二尺许，得鱼渐多。常游波中萦回媪侧。媪后治鱼，误断其尾，遂逡巡而去，数年乃还。媪见其辉色炳耀，谓曰：“龙子今复来也。”因盘旋游戏，亲驯如初。
秦始皇闻之曰：“此龙子也，朕德之所致。”诏使者以元珪之礼聘媪。媪恋土不以为乐。至始安江，去端溪千余里，龙辄引船还，不逾夕至本所。如此数四。使者惧而止，卒不能召媪。媪殒，瘗于江阴（悦城有龙母墓）。龙子尝为大波，至墓侧，萦浪转沙以成坟。土人谓之掘尾龙。今南人为船，为龙掘尾，即此也。
便可知掘尾龙在“龙母神话”里面也是一种新的参入；参入的原因是因为南人为船，为龙掘尾。
船既有这样的一种装饰，人便以为有这样的一种龙了。于是，有的便说龙的尾巴是被使者斩断的，有的便说是被龙母斩断的，有的便说是被许真君斩断的，或是被得道的和尚剪断的。——这且留待以后说罢。——有的像《民俗》一〇二期温仇史《掘尾龙拜山》便说这龙的尾巴是被雷公打断的。
琉球王国从大明满载而归的朝贡船（龙船）
这神话的大意是：
为什么我们这地方每到清明左近便时常有暴风大雨呢？阿象这小孩子拾了一只龙蛋了，蛋里生出一条小蛇。阿象瞒着别人将这小蛇豢养起来了。蛇渐渐长大了，像小孩的手臂。阿象便将这蛇放到山里去。蛇的性格很和善，从来不伤生命。因此，阿象和蛇做了朋友了。
阿象的妈病了，要蛇肝诊病。阿象走到山里将这话向蛇说了，蛇便允许阿象到它肚子里去割它的肝，把阿象妈的病给诊好。后来阿象妈的病又发作，阿象只得又到山里去割那蛇的肝。因为想一劳永逸，便给那蛇大大的割了一下；蛇痛到不能忍受，只得将蛇口紧闭，把阿象闷死在它肚子里了。蛇便替阿象行孝报母。不几年，阿象的妈死了，蛇将她埋在某处。
蛇本有成龙的希望的。但因为杀了阿象，天帝便不给它变龙。它一怒走出山外，又伤残了不少的生命了。天帝命雷公打它，打断了它的尾巴。
阿象的妈现在是龙母了。那掘尾龙年年来上她的坟墓。每年到清明左近的暴风大雨，便是它拜山时所经过的地方一种必有的现象了。
参入在掘尾龙神话里的便又有南方定期风雨的一种解释，像河北获鹿县，飞龙山神的神话一样。
《赵记》说：每岁疾风、雷、雹、雨东南而行。俗传此山神女为东海神儿妻，故岁一往来。
但是飞龙山神神话的最初形态，却并不是用来解释定期风雨的。
《博物志》说：太公为灌坛令。武王梦妇人当道夜哭，问之，曰：“吾东海神女，嫁西海神童。今为灌坛令当道，废我行；我行必有大风疾雨，是毁君之德也。”武王觉，召太公问之。果有暴风疾雨从太公邑外而过。
《山海经》说：“帝之二女，出入必以飘风暴雨。”却正和这相类，这只是说神行必有风雨罢了。不过由此可以推想，定期风雨当由于神的定期行动。于是，许多的神话便都因这推想确立了它们的相类似的形态了。像飞龙山神神话、南方龙拜山的神话和浙江平湖县陈山白龙洗墓的神话。
莫高窟晚唐第9窟南壁《劳度叉斗圣变》中金翅鸟斗毒龙
《嘉兴府志》说：平湖县龙湫山，一名陈山，山半有灵湫，乃白龙所窟。又有龙母冢，其旁有盘陀巨石。相传白龙以三月十八日生于吴之阳山，归葬其母于此。故每岁是日，阳山及此山多云雾晦瞑雷雨之变。
但据《闲窗括异志》却又和《府志》所载微有不同：陈山在县东北四十里，有白龙湫、显济敷泽龙王庙。山顶有龙穴，遇旱祷于穴，必见异物。见，因取其水祀之，雨即滂沛。又有龙母冢在焉。每岁常在七月，多风雨，人谓龙洗墓云。
《府志》说是三月，《闲窗括异志》却说是七月。清明和中元，虽都是扫墓的节气，三月和七月也都有不时的风雨，但这里只可见定期风雨的神话解释也不过惝恍其辞罢了。返回搜狐，查看更多